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Om C'era un tempo Svetaketu Aruni. Suo padre Uddhalaka gli disse: Vivi da studente della conoscenza sacra perché in verità, mio caro, nella nostra famiglia nessuno è bramino solo per nascita. Svetaketu divenne perciò un discepolo all'età di dodici anni, studiò tutti i Veda ed all'età di ventiquattro anni tornò a casa, superbo, fiero della sua erudizione. Suo padre gli disse: Svetaketu, mio caro, tu sei ora superbo, fiero della tua erudizione. Ma hai mai chiesto di ricevere quell'insegnamento che permette di udire l'inudito, di pensare l'impensato, di comprendere ciò che non può essere compreso? Com'è, signore, questo insegnamento? Mio caro, è come se da un pezzo d'argilla si conoscesse tutto ciò che è fatto d'argilla, restando tutte le diverse modificazioni null'altro che distinzioni di nome e di linguaggio riguardanti una sola realtà, l'argilla; è come se in un ornamento di rame potessi riconoscere tutto ciò che è fatto di rame; e come se in un coltellino per unghie potessi riconoscere tutto ciò che è fatto di ferro (la distinzione è puramente verbale, è solo un nome, la realtà è ferro) così, mio caro, è questo insegnamento. Certamente i miei onorati maestri non sapevano questo; se infatti l'avessero saputo, perché mai non me lo avrebbero insegnato? Ma ti prego, signore, insegnamelo tu. Così sia, mio caro. All'inizio, mio caro, questo mondo era solo Essere, l'uno, senza un secondo. Alcuni dicono: All'inizio questo mondo era solo Non Essere, dal Non Essere fu prodotto l'Essere. Ma in verità, mio caro, come potrebbe essere ciò? Come può il Non Essere produrre l'Essere? No, all'inizio questo mondo era solo Essere, l'uno, senza un secondo. Come le api raccolgono il nettare di diverse piante e lo trasformano in miele, unificandone l'essenza, cosicché non è più possibile distinguere, io sono il nettare di questa pianta, io sono il nettare di quella pianta, così, mio caro, tutte le creature senza saperlo ritornano all'Essere. Qualsiasi cosa siano qui sulla terra, tigre, o leone, o lupo, o cinghiale, o verme, o mosca, o tafano, o zanzara, esse sono ciò. Qualunque sia questa essenza sottile, tutto l'universo è costituito di Essa, Essa è la vera realtà, Essa è l'Atman, e tu sei quello (Tat Tvam Asi) o Svetaketu. Continua il tuo insegnamento o venerabile. Così sia, mio caro. Come i fiumi che scorrono verso oriente o verso occidente tutti provengono dall'oceano e all'oceano ritornano, divenendo l'oceano stesso, dove non è più possibile distinguere, io sono questo fiume, io sono quel fiume, così, mio caro, tutte le creature senza saperlo provengono dall'Essere. Qualsiasi cosa siano qui sulla terra, tigre, o leone, o lupo, o cinghiale, o verme, o mosca, o tafano, o zanzara, esse sono ciò. Qualunque sia questa essenza sottile, tutto l'universo è costituito di Essa, Essa è la vera realtà, Essa è l'Atman, e tu sei quello (Tat Tvam Asi) o Svetaketu. Continua il tuo insegnamento o venerabile. Così sia, mio caro. Se questo grande albero viene ferito alla radice, esso soffre, ma continua a vivere. Se viene ferito nel tronco, esso soffre, ma continua a vivere. Se viene ferito nella chioma, esso soffre, ma continua a vivere. Pervaso dal Sé, continua a ergersi, gioiosamente bevendo gli umori della terra. Ma se la vita abbandona un ramo, questo si secca. Se ne abbandona un secondo, questo si secca. Se ne abbandona un terzo, questo si secca. Se abbandona tutto l'albero, tutto l'albero si secca. Analogamente, mio caro, quando la vita lascia questo corpo, esso muore. Ma la vita non muore. Qualunque sia questa vita, questa essenza sottile, tutto l'universo è costituito di Essa, Essa è la vera realtà, Essa è l'Atman, e tu sei quello (Tat Tvam Asi) o Svetaketu Continua il tuo insegnamento o venerabile. Così sia, mio caro. Portami un frutto di nyagrodha. Eccolo, signore. Dividilo. Ecco fatto, signore. Che cosa vedi? Questi piccoli semi, signore. Dividine uno, per favore. Ecco fatto, signore. Che cosa vedi? Niente, signore. In verità, mio caro, da questa essenza così fine che tu non puoi percepirla sorge questo immenso albero di nyagrodha. Qualunque sia questa essenza sottile, tutto l'universo è costituito di Essa, Essa è la vera realtà, Essa è l'Atman, e tu sei quello (Tat Tvam Asi) o Svetaketu. Continua il tuo insegnamento o venerabile. Così sia, mio caro. Metti questo sale nell'acqua e domattina torna da me. Egli così fece e suo padre gli disse: Quel sale che ieri sera hai messo nell'acqua, per favore, riprendilo. Svetaketu cercò il sale nell'acqua, ma non lo trovò, perché era completamente disciolto. Bevi un sorso d'acqua da questa estremità. Com'è? Salata. Bevi un sorso d'acqua dal mezzo. Com'è? Salata. Bevi un sorso d'acqua dall'altra estremità. Com'è? Salata. E dappertutto uguale. E suo padre gli disse: C'è qualcosa qui, c'è un'essenza che non puoi percepire, eppure c'è, in verità. Qualunque sia questa essenza sottile, tutto l'universo è costituito di Essa, Essa è la vera realtà, Essa è l'Atman, e tu sei quello (Tat Tvam Asi) o Svetaketu. Continua il tuo insegnamento o venerabile. Così sia, mio caro. Una persona portata via dal paese di Gandhàra con gli occhi bendati e abbandonata in un luogo deserto può errare casualmente verso oriente, verso il settentrione o verso il meridione, poiché è stata portata via con gli occhi bendati ed è stata abbandonata con gli occhi bendati. Ma se qualcuno gli toglie la benda e gli dice: Gandhàra è in quella direzione, va' in quella direzione!, allora, se è una persona sensata, può, chiedendo di villaggio in villaggio, ritornare a casa a Gandhàra. Così su questa terra colui che ha un maestro sa che dovrà continuare finché non avrò raggiunto l'Essenza, la liberazione, ma poi arriverà a casa. Qualunque sia questa essenza sottile, tutto l'universo è costituito di Essa, Essa è la vera realtà, Essa è l'Atman, e Tu sei quello o Svetaketu. Allora egli comprese. Sì, Egli comprese. |